Cuando te sientas demasiado lleno -harto- del mundo tendrás 2 opciones extremas, deshacerte o rehacerte en él.

Deshacerse, es una experiencia que no abordaré y que parece llegar cuando hay un desborde del ser: “la gota que derrama el vaso”.

Rehacerse, es una manera de trascender el exceso al que se ha llegado, recurriendo a la inhibición. Todos sabemos que esta opción se transita sin ir a más, en ninguna dirección, en ningún sentido: aquietándose.

Me expresaré en singular, primera persona.

Si llegado a un límite existencial -una situación conflictiva- hay en mí una noción de rehacerme, es porque hay un miedo a perder el ser… porque hay una distancia perceptible entre mi vida y lo vivido.  Sin embargo, lo vivido no se identifica con el vaso, sino con el líquido que él puede contener. Si mi bebida se agrió, se pudrió, buscaré reemplazarla por otra dulce o pura. Mi identidad de ser, es como el vaso y el contenido es el condicionamiento -mío- a la hora de vivir.

¿Cómo puedo trascender el condicionamiento en el que me encuentro?

Aquietándome, buscando despertarme a la solución de mi enfrentamiento.

Reflexionar, acaso penar.

Y ¿cuánto tiempo deberé asumirme como un individuo conteniendo un problema vital, existencial? Hasta el sociego, hasta la comprensión, hasta la modificación de mi conducta, hasta entender mi solución de ¿cómo seguir siendo viable? y mi vida sea vivíble. Me doy esta propuesta porque accedo a la noción, diferenciando entre una capacidad y una cualidad. Pero el que yo distinga entre la fatalidad a la que he llegado y le inmutabilidad de mi ser (en el trasfondo de mi conflicto) tenuamente expectante por el cómo me resolveré… no siempre se resuelve sola-mente.

Entonces surge ahí -si no hay ni santo ni dios que te atienda- la necesidad del maestro, del guía, del psicoterapeuta, del policía, del juez, del padre, de la madre, del amigo, de la amiga… de alguien calificado para ayudarme a resolver mi embrollo, mi desatino, mi destino.

Quien sea de todos ellos el elegido, al entregarte/me a su ayuda, será él (yo) quien justifique mi (tu) condena, pero con opción a ayudarme/te a dejarla.

Abrevio…

Luego de un largo tránsito por mi camino reivindicatorio también tendré que renunciar… al mismísimo Buddha!  Pero esto no será un banal renegamiento de aquel maestro, sino un sentirme suficiente para mi liberación y mi superación de ser yo.

Antes de Siddharta Gautama Shakyamuni -el Buddha histórico- hubieron innombrables hombres que buscaron por la actitud de estar, reencontrarse con el ser; lograr la comprensión de "la vida caótica del hombre". En algunas tradiciones “buddhistas”, en alguno de sus cánticos y recitados (sutras) se mencionan por su nombre hasta 54 Buddhas. Entonces -hace unos 2 milenios y medio- vivió el más relevante y universalmente conocido, pero también hubieron muchísimos Buddhas que como maestros-del-deber-ser, “guías espirituales”, se perpetuaron en linajes trasmitiendo el conocimiento acumulado en aras de la redención de los innombrables seres humanos advenidos y por advenir, factibles de encontrarse en la encrucijada del ser y la nada, el orden y el caos, un asunto de comprensión del Mí y el Todo: la identidad de Sí. Uno de ellos pudo ayudarme a dar el gran paso, fue Taisén Mokudó Yosuó Deshimarú.

Revivir, rehacerme/te, ¿cómo, por cuál fin?

Compartiré(as?) en siguientes entradas las reflexiones logradas en mi (tú?) propio camino.

en lugar de la pesadilla que devino tu realidad…

¿Cuál será tu (su) opción para meditar sobre tu (su) sufrimiento?

Pero, quizás tu (su) realidad te (le) haya resultado ser más condenada que una escapada a un paraíso terrenal o imaginario y la urgencia te (le) sea más pronta como para hacer de tu (su) cubículo personal, el lógico aislamiento, para resolver tu (su) problema vital. En-fermo, en-cerrado, como un animalito sin salud!

En resumidas cuentas, llegarás (llegará) a entender que debes (debe) dejar todo objeto que te (le) distraiga de tu (su) necesario ensimismamiento.

Determinadamente, llegas (llega) a la postura de la continencia, a pensar sobre el problema del crimen contra tu (su) vida -te (se) sientes (siente) culpable y responsable- que tú (él) mismo estás (está) cometiendo ...no sin otros.

Eso da como resultado una postura meditativa con la siguiente lógica: aquietarse, no querer ir a lado alguno hasta razonar la solución o cambiar de estado de ánimo. Usualmente es tumbarse en la cama, pero aunque llegues (llegue) a elaborar tu (su) contención, tu (su) aquietamiento reflexivo echado, horizontal, acostado, eventualmente bocarriba, piernas y brazos alejados del torso, y pases (pase) horas mirando el techo -a lo fakir- no facilitarás (facilitará) -al entonces bloquear los pulmones- tu (su) respiración, ni los subtiles movimientos de la columna que solo en la verticalidad realiza el mejor flujo de energías de la nuca al coxis, del coxis a la nuca, a la cabeza.

Será menos deprimente y más tonificante, que tu (su) postura sea sentada, cruzadas las piernas, las manos tomadas esperando recibir una respuesta, como si tuvieras (tuviera) un bol vacío ¿para llenarlo de un alimento vital, saludable? Decidir no hablar ya más nada, sin buscar interpretarte (se), ni analizarte (se) mediante el intelecto, ni el discurrir de la razón; estar inmóvil, mirando delante y dejando que pase el tiempo hasta que te (lo) resitúe en el cosmos a donde todo devenga...  ¿de venir o de vengar? ...lo mismo da.

Una hora devenga un ahora.

Los Buddhas primordiales, según fuente de la doctrina Mahayana.

Buddha es un nombre honorífico que califica a quien ha logrado un despertar de la condición humana o trascendencia de ella.

Cuando nos referimos a “Buddha” por lo general se trata de Siddharta Gautama Shakyamuni, de origen noble, principe de un reino al norte de la India, al pie de los Himalayas, pueblo de los Shakyas; quien en busca de la trascendencia de la vida del ser humano de este planeta Tierra, calificó a esa denominación antigua, que surgió en época arcaica de la India. Sin embargo, por ello, el número de buddhas pasados es muy grande y en el futuro, “infinito”.

Las fuentes de las diversas tradiciones mencionan diferentes nombres y número de Buddhas primordiales, anteriores a Siddharta.

El sutra mahayana Lalitavistara se refiere a cientos de miles de Buddhas, un número increíblemente grande sin nombrar. Pero entre estos incontables Buddhas, el sutra Lalitavistara nos da los nombres en sánscrito de los 54 siguientes:

Buddha Padmottara
Buddha Dharmaketu
Buddha Dīpamkara
Buddha Guṇaketu
Buddha Mahākara
Buddha Ṛṣideva
Buddha Śītejas
Buddha Satyeketu
Buddha Vajrasamhata
Buddha Sarvāvibhū
Buddha Hemavarṇa
Buddha Atyucchagāmi
Buddha Prāvahasāgara
Buddha Puṣpaketu
Buddha Vararūpa
Buddha Sulochana
Buddha Ṛṣigupta
Buddha Jinavaktra
Buddha Unnata
Buddha Puṣpita
Buddha Ūrṇitejas
Buddha Pushkara
Buddha Suraśmi
Buddha Mangala
Buddha Sudarśaṇa
Buddha Mahāsimhatejas
Buddha Sthitabuddhidatta
Buddha Vasantagandhin
Buddha Satyadharmavipulakīrti
Buddha Tiṣya
Buddha Puṣya
Buddha Lokasundara
Buddha Vistrīrṇabheda
Buddha Ratnakīrti
Buddha Ugratejas
Buddha Brahmatejas
Buddha Sughoṣa
Buddha Supuṣa
Buddha Sumanojñaghoṣa
Buddha Suceṣţarūpa
Buddha Prahasitanetra
Buddha Guṇarāśi
Buddha Meghasvara
Buddha Sundaravarṇa
Buddha Jivavaktra
Buddha Āyustejas
Buddha Salīlagajagāmin
Buddha Lokābhilāśita
Buddha Jitaśatru
Buddha Saṃpūjita
Buddha Vipaśyi
Buddha Śikhin
Buddha Viśvabhū
Buddha Krakucchanda
Buddha Kanakamuni
Buddha Kāśyapa
Buddha Siddharta

Aunque parezca representar a Siddharta Gautama en su período ascético, pienso que señala la mejor manera para enfrentar el instante final…

que acontece ahora.

Hube de llegar a este hombre -quizás y sin quizás- el único hombre verdadero, en el elemental sentido masculino del concepto y en el sentido moral de ser humano -de todos quien hube conocido- para convencerme que podía también yo llegar a ser hombre y trascender un derrotero de violencia y lujuria.

Ello era posible si le imitaba la postura de zazen, (la meditación de Buddha), aceptaba sus verdades conceptuales por él verbalizadas en su kusen (enseñanza oral) durante el zazen, y procesaba en mi nuevo ser sensible que despertaba, el conocimiento i shin den shin (de alma a alma) que él trasmitía.

Este saber, resultado de su propia experiencia zen y la que acumularon y le trasmitieron sus Maestros, Buddhas que le precedieron en una línea de sucesión de hombres trascendidos desde -y mismo antes- del Buddha histórico del norte de la India actual, Siddharta Gautama Shakyamuni, la cual él llevó desde Japón a Europa, Francia, dentro del cuerpo doctrinario de la Escuela Zen Sotó.

Fue una práctica dura -que fortalece y armoniza en paz- explicándome sin elucubraciones, el porqué el universo tiene este orden que yo debo vivir y armonizar en zazen, za = sentado, zen = meditación (sin objeto, mushotokú), solo la postura, estar ahí inmutable, 1 hora a lo menos, en actitud shikantaza, simplemente sentado.

Pero sobre el hombre Yasuó (Tranquilo) Deshimarú manifestaré de a poco mi percepción de quién fuera él.

Su nombre zen, Mokudó Taisen, se lo dio su Maestro Tada Tsaikichi, Kodo Sawaki.

(nota inconclusa)

Una emisión 1999 de la tv francesa sin traducción al castellano relativa a Taisen Deshimarú.

Premisa: Sin la intención de ser creativo y confrontar cualquier vivencia con un acto mental especulativo, yo no me reconocería a mí mismo. Dogmas? No! [La musa diría: "y lo admites así como te dicen? estará bien? no se te ocurre que podrías cambiar para mejor? innovar, recrear"].

Mi primer paso hacia un hombre magnífico me lo dio mi padre Raúl cuando yo niñito y él un joven pacifista, me narraba historias muy imaginadas para hacerme dormir. Una de ellas fue la de Buddha y mi postura era en mi cama bocarriba, hasta el sueño visual. Fue un paso amable pero ilusorio, ensoñador.

Segundo paso; la experiencia desde mi inicio en la postura meditativa a lo Buddha, data de 1973 en Chile. Fue cuando al yo participar del 2º SAT en Santiago -Eliodoro Ortiz de Zárate, “el Doro”- instructor designado por Claudio Naranjo propuso al grupo, estarnos en la postura de Buddha, en zen, media hora. La propuesta era, que el grupo de participantes nos sentáramos en un círculo, mirando hacia el centro y que cada uno pusiera delante suyo, en el suelo, un dibujo personal: una gota de agua celeste, rodeada de un halo verde. En ese mandala elemental debíamos concentrar la mirada y estarnos en silencio, inmóviles, ese rato. Este grupo no era buddhista zen y con él realicé durante meses -mismo en dictadura- una práctica ecléctica, de heteróclitas actividades, todas con la finalidad de “Expandir la Conciencia”. Mi integración a este grupo fue gracias a Edgardo Thumala Piñeiro.

Tercer paso; llegado yo a Bélgica en 1974 y luego de ir a cohabitar con una joven estudiante Michèlle Joniaux, en Bruselas, hablando un día con ella y una amiga suya a cuya casa habíamos ido en visita, yo hablaba de mi proceso de “despertar”, de “apertura de la conciencia a un conocimiento, trascendental” y de la necesidad de proseguir ese proceso con un guía espiritual. Entonces ella me dio la referencia de un dojo zen dirigido desde Paris por un maestro zen nipón. Deshimarú enseñaba la postura en zazen que yo voy a revisar acá para alentar a la reconstrucción del Buddha futuro, mi Buddha, acaso el tuyo.

(¹)  El Kesa y posición de las manos.

Sensei Taisen enseñaba que Siddharta Gautama en su período ascético de sadhu desprovisto de todo bien material, renegando de sus vestimentas principescas, fabricó un manto con restos de telas usadas despreciadas por la gente, incluyó mortajas. Lavó, tiñó con cenizas y tierras, cosió un manto de retazos de manera que parecía un horizonte de campos roturados, prontos para sembrar; significando así la honra del karma.

Taisen apoyaba sus antebrazos sobre sus piernas. Multitud de practicantes de zazen de variadas escuelas y maestros hacen igual.

(²) las manos en simetría, mudra dhyani

(³) manos en mudra hakini

(⁴) En Niwa Zenji  y Nishijima Gudō las manos y los antebrazos horizontales no se apoyan sobre las piernas.

Parte II.  La lección del ángel desplumado. La mentalidad del gallinero.

El ángel fui yo y desplumados, los pollos. Rememoro aquella vivencia: en esos días de mayo 1976 no solo debí laborar de maçon sino de variadas actividades (samú) y también de granjero, alimentando y aseando el gallinero. Aquellos pollos estaban muy agresivos y entre ellos se picoteaban habiendo perdido casi todas las plumas. La primera vez que entré, mi presencia provocó un gran revuelo y los pollos empezaron a picotearse. Desde mis primeros zazen hasta los últimos de aquel día, las sensaciones en mi frente (de la cabeza) eran de una energía sutil que en esa ocasión -dentro del gallinero- casi parecía chisporrotear. Percibí entonces que, al moverme dentro del gallinero esa "electricidad" se acrecentaba y la consecuencia inmediata era el aumento en la agresividad entre los pollos. Pero cuando me movía lentamente mi energía y el picoteo mermaban. Sí, deduje lo obvio: ¿qué pasaría si me sentaba y hacía zazen? Y así lo realicé. En consecuencia los pollos se calmaron y cesaron de picotearse a sangrar… y yo me sentí un ángel!

Mis siguientes deducciones fueron de lógica matemática como si se tratara de una homotecia pues es dable razonar así, por semejanza. ¿Cuánta es la incidencia de un hombre en la humanidad por las acciones que produzca? A su vez esta reflexión se sustentó en una percepción similar que yo había experimentado en pleno centro de la ciudad capital de Chile, Santiago. Me explico: quizás por las costumbres montevideanas que yo tenía al moverme en el centro de la capital de mi Uruguay, entre los santiaguinos yo no me movía del modo habitual y sufría demasiado de encontronazos. Como yo era practicante de Karaté-Do razoné si no sería mejor al moverme, en vez de centrarme en la frente -por aquello de “tener una idea en mente a donde ir”- centrarme en mi abdomen (hara). A partir de aquella decisión no sufrí más de choques contra nadie y en todos los años siguientes de mi vida desde 1973, he seguido moviéndome en relación a los otros centrandome en mi abdomen, tal cual si -como se enseña en las artes marciales orientales- los otros fueran potenciales rivales. Así de hara a hara, entre humanos la confrontación virtual puede resolverse “tablas” como en el ajedrez.

Extrapolando: ¿podemos suponer que en estos tiempos de violencia planetaria generalizada, haya algún muy poderoso ser de otro mundo moviéndose muy mal hacia la Tierra? o es una fantasía de ciencia-ficción?…

CONCLUSIÓN

Que tu mente ¡no violente nuestro "gallinero"! ¡Centrémonos en el mundo por Zazen!

Aquellos sufridos pollos fueron mártires de mi Dharma reubicado, reiniciado.

Pocos meses después en el Camp d’été (semaine de Sesshin) près de Masseube, en Gascogne, 1976, là où j’ai suivi tous les 4 sesshin au programme pendant tout le mois d’août, esa noción de ubicación en el mundo se multiplicó exponencialmente y realicé una trascendente evolución personal y colectiva. En esta actitud mía creo que está el origen o el motivo principal por el cual en aquellos días, en mi ordenación como Bodhisattva en el Dojo de Rue Pernety, Paris, Maître Deshimarú me nombró Tanzen 丹禅.

Sensei Taisen me obsequió un rakusú d'ordination por intermedio d'une nonne zen sôtô belge, Geneviève Debay, quien me lo llevó de Paris à Bruxelles y al dármelo, muy conmovida me manifestó las explicaciones recibidas de Sensei en cuanto al nombre Tanzen... "significa -me dijo- Zen universal, el lugar de todas las cosas en el mundo..." { ver entrada más abajo: EN EL NOMBRE DEL PADRE , poema de Juan Ramón Jiménez ...y (sin explicaciones) asociar mi "nombre zen" al resultado de carrera de galgos en imagen hacia el fin de esta página, bajo el título de LE HASARD C'EST MOI }

Tan 丹 es el lugar preciso en donde los monjes se sientan a meditar en un Templo Zen. Sensei fue al Nirvana a buscar mi nombre Tanzen! Impecable! Muy clarividente! Unió mi nueva doctrina zen y la ley del determinismo universal descubierta por mí.

La secretaria de Sensei, en ese año Muriel Kamnitzer, procedió desprolijiamente el día de mi ordenación y no me registró en papel dandome así una posteridad inexistente en los anales burocráticos de la AZI (según Roland Rech Yuno) ...pero para mí no hay motivo de reclamar tal figuración ...estoy alejado de la sangha y ya hace mucho dejé de querer ser un gran Buddha de la suerte de Maitreya (Miroku Bosatsu) 弥勒菩薩 .

LA TRANSMISIÓN DEL DHARMA

Cuando Buddha Shakyamuni sostuvo una flor entre sus dedos a lo que Mahakashyapa respondió con una sonrisa, acaso ¿Shakyamuni engendró su reencarnación (me explico más abajo) en Maitreya?

¡Otro Buddha de renombre en el futuro! Pero ¿no bastó con Siddhartha? Él se desactualizaría para la futura civilización? Entonces ¿cómo se imaginarán los artistas pintando las imágenes de ambos en yunta cual si hermanos gemelos milenarios de un saber trascendental? ¿No se ha banalizado esto de los hombres divinos? En fin, ¿es éste mi llamado a "Pensar por Sistemas", (según Carlos Vaz Ferreira en su libro "Lógica viva") poniendo en duda una tradición milenaria? Pero ¿no es todo esto un ensoñamiento hinduista típico?

Este idealismo hinduista nunca me convenció (ni en boca de Taisen Mokudó allá por 1976 en su kusen) ...yo sugiero pensar aquella trasmisión como el primer acto del karma civilizatorio admitido a dos, en un estado descollante de conciencia, en un cógito sincrónico en el cual el Uno indujo al otro y culpables ambos se odiaron tan suavemente -como los pétalos de la flor- sin la violencia machista de aquellos siglos... (igual a la de este XXI) por culpa de la bella fatalidad ...ella, la flor, en mano del Buddha, ya no pudo iluminar al Sol con su vida ...estos sabios pasivos devinieron condenados a morir para resucitar (o no = Nirvana), en Maitreya (¿Maitreya sería Shakyamuni versión 2.0?) Buddhas (sabios) los hubo antes de Shakyamuni y después, hasta el presente. El Nirvana ¿resultó entendido como una paradoja del Ser?

Cortar una flor para con efímero Poder, adularse cogitando sabiamente, pudo ser la primera acción propicia al encadenamiento en la reencarnación en Maitreya (nada menos), un suicidio. La venganza de la flor.

Difuntos y flores muertas!

Buddha, déjala ser!

Viva la flor!

Si te han dicho imagines a Buddha rotándola en alto a pleno sol

...pero y si no la cortó pero la giró en su planta. sin matarla ...para? describir la "rueda del Destino" en este caso -sí- última reencarnación?

Buddha déja la flor quieta!

...aquiétate tú condenado!

hasta devenir Sol!

Las llamadas al pie de la nota arriba siguen abajo:

(¹) Alain Cassan Senryu en la actualidad en su práctica y condición zen. Clic sobre su imagen vincula a su sitio zen virtual.

(²) Aquel gran peludo perro.

(³) Recuerdos de una niña vecina del Moulin de Soeuvres.

Meditas para calmar tu mente pero un pensamiento te mosquéa. Crees deber terminar con el pensamiento, te sientes el dios destructor Shiva pero te arriesgas a caer en el vacío... el destructor es destruido.

En zazen si no practicas shikantazá y actúas sobre tu conciencia con voluntad, cometes un grave error.

Dejate zumbar por los pensamientos, no los mates, terminarán naturalmente.

Valoro el aporte creador de Konstantin Bronzit y amigos.

la liberación, la iluminación

El individuo, su prisión, la prisión del colectivo (¿la sangha?), la atracción por la libertad y la luz… la ironía del ser de este mundo.

según Raoul Servais y colaboradores.

Un viaje de ida y vuelta, en el tiempo y el espacio, desde los horizontes de Siddharta Gautama Shakyamuni, el Buddha, hasta los confines del Universo conocido en la actualidad. El acá y ahora relativizado en la imagen del Cosmos con la ilusión del tiempo.

El eco del futuro al presente resuena en el pasado… aún. Aunque la cultura nos hace entenderlo al contrario.

Nada puede existir en el presente, sin pre-existencia… en el futuro. Lógica pura de lo ya por darse… como pasado.

Yo soy hiperdeterminista, acaso ese término redundante -de mi invención- ayuda a explicar mi absoluto convencimiento?

El “libre albedrío” es un nivel de conocimiento ignorante de la realidad absoluta.

La noción previa, de molde, es universal y comprende toda manifestación del cosmos en todas sus partículas, al instante.

Debe comprenderse que si bien es un canto sacro (sutra) no se trata de ensalzar las emociones pectorales sino las emociones ventrales próximas al centro de equilibrio físico del cuerpo humano.

Se canta 3 veces, cada vez más rápida que la anterior. A la 3ª vez puede percibirse emociones puras. Luego, en un solo, se puede resentir como el verbo de este maestro de la escuela zen sotó del linaje del Buddha histórico, se pronuncia con todo el cuerpo. Este sutra se recita en la postura de zazen y el ritmo tiene que ver con lo que explico seguidamente.

Zazen reafirma la condición esencial del saber: amén de muchas ondas cerebrales que se estimulan, lo principal quizás sea que “desarrolla el cerebro primitivo, tálamo e hipotálamo” y las energías del cuerpo se resumen en el hará o centro de gravedad del cuerpo, bajo el ombligo… ¿el centro de lo instintivo?  Por ello en esta escuela Zen Sotó, de lo que se trata es de uno aprender a “pensar” -ser y estar- centrado en el núcleo de nuestra existencia. En otras notas me explico más sobre este proceso generado por la postura y el tiempo de permanencia en la misma.

Reconstitución histórica apasionante de una biografía ejemplar: Eihei Dogen

Republico esta música de sintetizador realizada por un casi magistral músico con elementos sonoros significativos que me hacen recordar los estados en zazen como son: el tiempo del reloj que pasa; los paisajes interiores estratificados cargados de sentimientos tormentosos; los piares celestes; las incrustaciones reiteradas; el rumiar de pesados pensamientos adormecedores; una suerte de trance hipnótico; la impaciencia por las crispaciones musculares y energéticas que se reiteran marcando presente a cada rato como en eco; los “persiste, persiste estás en zazen”; un avance triunfante en los estados de ánimo; un progresivo ritmo emocionante que surge desde el fondo y se centra alentando a continuar; las distorciones del tiempo; una mortecina y lúgubre soledad sincera; el amansamiento final; el sopor del cuerpo recargado… Y, para más, el autor la denominó: ¡”Espacios sagrados”!

“¡Inteligencia, dame

el nombre exacto de las cosas!

… Que mi palabra sea

la cosa misma,

creada por mi alma nuevamente.

Que por mí vayan todos

los que no las conocen, a las cosas;

que por mí vayan todos

los que las olvidan, a las cosas;

que por mí vayan todos

los mismos que las aman, a las cosas…

¡Inteligencia, dame

el nombre exacto, y tuyo,

y suyo, y mío, de las cosas!”

Juan Ramón Jiménez / Eternidades / 1918

Salvo que se hipotetice que el universo es absurdo, podemos dejarlo actuar en nosotros.

Es lo que hacemos cuando aprendemos a vivir desde la primera edad.
Vamos yendo y percibiendo cómo nos lleva el devenir.
Nace de nosotros la motricidad y ella se hace conmigo.

Luego aprendemos a sentir la primera pérdida: un gesto fue insuficiente…
y entonces nos crece el sentimiento de perder y el sentimiento de falta…
que algo nos va a faltar, que tendremos que desearlo y que vamos a sufrir su carencia.
Aprendemos el desequilibrio, la ausencia se instala como noción y la presencia como posible pérdida.
¿Por qué pasa esto?
Al parecer antes de sufrir la primera pérdida faltamos a un movimiento oportuno.
No nos asimos a algo y ese algo siguió otra opción que no fue la que yo esperaba.
El tiempo empieza a reiterarse, me recuerdo que algo que quería hacerlo mío no lo fue.
Se instala la noción de culpa. Por no haber sido hábil, soy un perdedor. Experimento la carencia.
Antes de esta primera pérdida yo experimentaba la armonía de vivir.
Luego de ella experimento la insatisfacción, la desarmonía.
La infelicidad entonces, es también una adquisición desagradable.
La felicidad del simplemente vivir en la armonía de ser este-animalito-niño-que-está-en-este-mundo, queda cuajada
por este primer sinsabor.
Luego, todo se trata de esperar o actuar para lograr plenitudes y no fracasar, obtener logros.
Revisémos.

Revisar es un nuevo acto de consciencia que parece generar la memoria del pasado.
Aquietémonos.
Sentémonos a reflexionar.
Mandémonos a estar sentado y ser reflexivos.
Reveamos lo que hicimos.
Reconstruyamos el hecho.
Hagamos la memoria.
Actualicemos la falta.
Esta actitud consagra la existencia del desfortunio en mi noción de ser.
¿Y si es una predisposición infructuosa?
He aceptado una alternativa que trata de presentir el futuro para no perder la oportunidad en el presente y que éste no me devenga un pasado sufriente, melancólico.
Si hay algo que se me dará no quiero perderlo.
Con las manos vacías, el tiempo reiterado o la construcción de la memoria…
de la frustración.
Perdí un objeto de placer.
¿Y si lo reniego?
Ese objeto tuvo un destino ajeno.
Discrepo con ese destino.
Me resiento y hago planes para que lo que me desafía ser obtenido, yo lo logre sin duda alguna.
Comprendo que se trata de un problema de equilibrio.
Si hubiera reaccionado antes podría haberlo logrado.
Ahí está, ese es el asunto.
Me preparo porque esto que me sucedió no quiero vivirlo una vez más.
Bueno, entonces me voy a avivar.
Voy a actuar con oportunidad.
Está, eso es lo necesario para que yo sea feliz.
Me levanto con las ganas redobladas.
¿Qué pasó?
Medité -quizás sobre mis pañales- un momento y redefiní mi problema del equilibrio.
Reencontré una promisoria armonía.
Me redefino: debí ser un niño con astucia, seré más astucioso.

Ahora
ya crecí, soy adulto y no quiero seguir sufriendo de insatisfacción, desequilibrio y pérdida.
Recuerdo que cuando perdí mi primer objeto de deseo, debí reflexionar para recomponerme.
Estuve pasivo o el tiempo se detuvo, no es fácil discernirlo.

Esto ¿no es una falsa propuesta?
¿Y si la alternativa yace en no creer que el objeto de mi deseo era para mí?
Que el afecto frustrado era una falsa promesa.
¿Y si me desafecto?

¿Y si adopto ese conducta y también la hago mayor como mayor me he vuelto?
Entonces cálculo que si me asiento y me tomo un tiempo para reflexionar quizás encuentre una armonía mayor.
Recapacito que el objeto en cuestión no debiera ser mi dilema de vivir con felicidad y sentir placer.
Que si me quedo estático no panicaré o desesperaré por estar perdiendo el tiempo o
el objeto deseable que el destino me proponga.
Me propongo sentarme, pero sin ofrecerme objeto alguno o desafío de logro alguno.
Quizás pueda superar la idea de lograr la armonía y el equilibrio en mi vida.
Mi mente se ha vuelto calculadora y
llena de palabras que me resuenan calculando las eventualidades de mi vivir el placer o el desplacer.
Si oigo los silencios entre tanta actividad de palabras percibo la conciencia.
La conciencia es continente y mis palabras están contenidas.
En silencio y con mucho tiempo de quietud las palabras se apocan y los silencios se agrandan.
Poner las manos de modo que parezcan esperar algo
que el destino nos pueda dar y nos desafíe al riesgo de poseérlo
o no obtenerlo y quedar deseando, es la alternativa.
Pero no dar ni un paso en busca de ese algo puede ser también un desafío.
Así mi mente no tiene propuesta de objeto alguno.
Decido estar así y ser así por un momento largo.
La quietud, el silencio, la alternativa de desafectarse por los objetos del destino me hacen contemplar la conciencia.
Es como contemplar el cielo nocturno.

Cuanto más tiempo adopto esta postura más tranquilidad logro
la respiración se me vuelve más profunda
me siento relajado, en paz
empiezo a gozar esta armonía de mi mente en la consciencia.
Empiezo a sentir placer por el silencio, quizás sufra alguna tensión muscular
pero con el tiempo aprendo que la energía se me acomoda.
Empiezo a vivir el coraje de haber dejado pasar el tiempo sin codiciar objeto alguno.
En este estado casi puedo razonar que dejo mi mente como un objeto de la conciencia.
Comprendo que mi conciencia parecer ser común al resto del mundo.
Interpreto que mi estado de armonía naciente
coincide con un orden universal, de carácter global
que es más allá de mi mente objetivadora.
Que todo en el mundo es objeto de ese espacio conciencial y que se ordena de modo común.
Que mi verdadero yo
no es aquel que es desafiado
por la promesa de obtener un objeto cualquiera
sino que mi yo es el todo obtenido
en su orden real y esa es la promesa verdadera.
Vivir así la noción de ser, de estar, es la fuente de la armonía.
No hay nada que desear más que comprender esa armonía
que al parecer es más fácil de comprender en la actitud meditativa.

Si adopto una postura
y permanezco contemplativo
como estando y siendo
inmutable dentro de la mutación cósmica
voy a resentir esa armonía
más allá de objeto alguno a poseer.
Meditar así es más que una práctica mental concentrativa
deviene contemplativa.
Contemplo la infinitud de objetos que se me ofrecen
para desafiarme a la persecución y la dependencia de ellos
mi imaginación bulle.
Entonces la ansiedad por algo deviene la contemplación de todo lo consciente.
La quietud facilita hasta al más lerdo y lelo a percatarse de lo que acontece en el ser.
Eso parece ser una observación y conclusión evidente muy corriente.
¿Pero es lo contrario positivo? ¿ser rápido y avivado en haras de una posesión?
No
yo soy consciente en el desapego y la pasividad de lo inmenso que puede dársenos.
¿Debo moverme cuando alguna voz sutil me diga?: “eso que se te ocurre debes poseérlo”.
¿Y si trasciendo al miedo de quedarme desposeído?
¿Lo perderé todo? ¿Perderé algo digno de custodiar?
¿Cuál es el límite entre la riqueza y la pobreza?
¿Es aquél del que yo me percato?
¿La meditación contemplativa es una pérdida de tiempo y de objetos codiciables?
¿Es ésto un problema de grado?
¿Cuál es la verdadera importancia de tener seguridad a cambio de posesiones?
¿Es que es inseguro no codiciar?
¿Es un problema de grado, el ser y estar vivo en tal alternancia, y resolverme qué tanto quiero ser de uno u otro
parecer-ser-conmigo?
¿Y si el desafío es llegar al extremo de las infinitas alternancias entre dejar y haber?
¿No será un reto la misma substancia de la consciencia?
El desafío trascendente no será acaso el vivir el abandono de acumular lo que sea
en haras de ser consciente de ¿cuál es el más allá de la posesión?

¿Cuál es la esencia de cada uno de los objetos que se nos ofrecen…?
¿Es la nada de donde vienen y a donde van?
¿Contemplar la nada es ver la creación al instante?
¿No es más rápido y vivaz el observar los actos de consciencia sin retenerlos?
¿No es esa la verdadera posesión del ser, de un ser cualquiera, de mi ser?

Esta caracterización en 9 fenotipos básicos nos representa el funcionamiento -personal- en la Sociedad.

Analizando un gran número de rasgos comunes se puede establecer una abstracta tipología de caracterizaciones personales: los eneatipos. En aritmética esto es el común denominador.

En mi comprensión, el análisis y la categorización de partes no puede disociarse de la síntesis en un todo. O sea, por más que derivemos no vamos a olvidar anti-derivar que es integrar. Como en matemáticas.

Cada humano es, en su caracterización individual, reconocible en un eneatipo pues comparte conductas comunes.

La realidad es así percibida analíticamente -reitero- en una diversidad reducida a categorías: los eneatipos personales. Pero en la percepción sintética yo me realizo como un actor de la sociedad humana actuando con diversos roles según me produzcan las variadas circunstancias pues así yo socializo.

No obstante el recurso analítico de las caracterizaciones personales en 9 fenotipos representados en puntos de una circunferencia, este eneagrama está circunscripto en la circunferencia -que representa el todo- lo que denota la noción de síntesis inclusora de las partes.

La maquinaria se estructura en el cosmos.

El universo engendra la máquina, es matemático.

La movilidad es parte del eneagrama del mundo

y todo tipo fenológico esquematizado como eneatipo

mueve la máquina eneagramática.

Y aunque entre las pasiones adoptemos alguna con preferencia,
-o la sociedad nos recluya a una de ellas-

no desconocemos el resto de ellas y vamos a jugárnoslas también por esas otras cuando el prójimo, la sociedad, nos lo demande.

Discrepo con la idea de que los eneatipos sean “fijaciones” y menos aun si practico el auto-conocimiento.

Si eres sagaz te verás desarrollar por el circuito de la flechas, cual si figurilla animada por el tiempo.

En este carillón del ayuntamiento de Munchen, personeros danzan en torno a sí mismo y en torno de un bufón …más alegoría!?

Aunque estemos tentados por una apariencia o ropaje determinado y nos identifiquemos con ese personaje característico y su disfraz, sabemos que - à tour de rôle - el libreto universal nos hace actuar en otros protagonismos; con lo cual en cada instante estamos maquinándonos en alguna medida muy propia, personal, yoica, un rol acorde al compás de una de las nueve pasiones fundamentales, esa es la clave!

La movilidad es permanente y en el ciclo eneagramático aunque se tenga un punto de referencia, un eneatipo (que -reafirmo- es una abstracción) como predilecto, no debiera en ningún caso enseñarse - como por Oscar Ichazo (OI), Claudio Naranjo (CN) et al. - que debemos reconocernos en “una fijación”. Eso está bien para venderselo a los desarrolladores del reclutamiento empresarial, pero no para el estudio armónico de sí.

Mejor es hacer comprender que, en vez de considerarnos “un actor de pocas luces” quien no sabe actuar todos los roles, con igual facilidad y sin predilección, sí se entrene en la observación de ese permanente tour de rôle al que nos vemos desplazados en el escenario universal. Capítulo a parte merecería el estudio de los eneatipos asociando el conocimiento "innato" del eneatipo (anterior) que se mueve según la máquina eneagramática hacia el eneatipo "identificatorio" en el cual "nos fijamos" cual si hubieren sido los eneatipos de nuestras vidas anteriores... Ese eneatipo "anterior", que resulta banal y resistido de vivenciar. ¿Es acaso por que ya lo vivimos? ¿Cómo lo conocemos a sabiendas?

Francamente estimo, que estos maestros desarrolladores del eneagrama de tipos personales (OI y CN, et al.) han teñido su doctrina por sus propios roles predilectos y negociado esto con la más académica psico-psiquiatría para vender psicoterapia de grupo a personalidades encapsuladas, presos de neurosis, así como han pretendido enrolar a Buddha en uno de ellos.

Y afirmo que:

desde el vamos a aprender el eneagrama de las pasiones/virtudes, quien no abandona el de dónde partí  y se fija en el recuerdo, reteniéndose para analizarse, deja para después la realización de la síntesis, retarda su concienciación del totus.

En cambio,

quien desde el -aprendamos- enseña a reconocer estar moviéndonos y facilita el sano olvido, hace observar que la fijación principal no es la identificación con un punto del eneagrama (nuestra pretendida "identidad neurótica”) sino la de ser conscientes de una realidad construida como una máquina eneagramática en movimiento perpetuo, dejando de lado las predilecciones por alguno de sus engranajes; dejando de pensar en los puntos como si fueran de amarre sino de percibirlos como puntos de toque (toca y sigue = sé y deja de serlo).

Así vista, la doctrina de los eneatipos (el mundo se estructura en un eneagrama-máquina y una mecánica eneagramática), se vuelve compatible con la doctrina buddhica de observar desde el nirvana al samsára como un molinillo de juguete pasible de con un soplo ser o dejar de ser y apagarse. No te encadenas, no te fijas con una atadura.

Saṃsāra deriva del sánscrito saṃsārí, que significa “fluir junto”, “pasar a través de diferentes estados existenciales”, “vagabundear”.

Nuestra vida es estar a la deriva, derivar, actuar todos los roles en la medida de nuestra determinación (karma), aprendiendo a concienciar esta mecánica que nos determina a “una realidad” ...discutiblemente real, acaso ilusoria.

La larga digresión que hice sobre la temática de los fenotipos eneagramáticos, lo fue para relacionar y convalidar el estudio de Buddha Siddharta Gautama y su Doctrina dentro de los rasgos comunes al eneatipo 5 que, según Claudio Naranjo está en “el rincón de las personalidades esquizoides” (eneatipos 5, 6 y 7). Sin olvidar éste - el motivo de la nota - y perdurando algo más en este paréntesis a propósito del eneagrama, anoto una serie de elucubraciones mías sobre esta máquina de los eneatipos desde la caracterización por pasiones. Cuando empecé a integrar las enseñanzas sobre los eneatipos (en aquel larguísimo 2º SAT, de meses durante 1973 en Santiago de Chile) mi primera confrontación fue: ¿por cuál motivo la pasión 9 está en el vértice superior del triángulo? Muchos estudiosos de esta estructura de conocimientos han podido y podrán hacerse la misma pregunta.

Recientemente, discurriendo sobre el

¿a dónde van las acciones sugeridas por una pasión a la cual soy averso y la invalido?

Uno puede preguntarse:

¿a otra persona?, ¿a un futuro de renacido, otra vida?, o ¿a otro universo?

En vigilia puedo llegar a ensoñarme de actuar con una pasión resistida y verme como en un sueño, sin creerme yo y sin realizar tal acción. Pero ¿a dónde va esa producción del universo, de carácter pasional, no concretada por mí? Si se nos propone (un rol pasional) ...si se nos tienta, es porque hay un campo de acción posible. Ninguna semilla hubiere existido en un mundo infértil. Esa semilla de pasión proponiéndome una inseminación pero cayendo en terreno árido -por mi negativa a asumirla- entonces, ¿en dónde se le ofrece vida?

En la actualidad los científicos aplicados a la cosmogonía mucho especulan sobre la existencia de multiversos, algunos sugieren puedan ser contiguos pero excluyentes, como pompas de jabón, otros sugieren puedan coexistir superpuestos, también excluyentes. No hay mucha ciencia concreta y sí algo de fantasía como en los pensadores arcaicos. Si retengo la idea de un tránsito interuniversal, mi inacción frente a un rol pasional propuesto, podría ser validado en otra Tierra de otro universo "paralelo", entonces por lógica, debemos pensar en 9 universos, o un multiverso de 9, y múltiplos de 9!

De ahí, esta especulación me cuestiona sobre la organización del eneagrama de las pasiones con el 9 en el vértice superior del triángulo, por motivo de ajustarse a un universo con esta caracterización pasional...

Pero podría haber otros 8 universos, cada uno caracterizado y organizado con arreglo a cada una de las pasiones.

El resultado da, nuevas combinaciones e itinerarios por los cuales el ego deriva "apasionadamente"!

Desde la forma pura (geométrica) surge un vasto estudio posible de compendiar según en cuál eneagrama -acaso universo- nos organicemos. No he encontrado literatura o pensador habiéndose aplicado a esta particularidad.

¿Hay pasiones preponderantes?

¿Hay una pasión madre digna de entronizarse en el vértice superior?

y en nuestra realidad, ¿es la Pereza?

Mi reflexión surgió al caracterizar al pretendido emperador de turno (2017-2021) del mundo globalizado de nuestros tiempos.

Y él, como producto de la milenaria sociedad apropiadora imperante.

Como guía para investigar en este dominio, yo partí del esquema siguiente:

5 Codiciar / Posesión --> 2 Adular / Supremacía --> 8 Mentir / Hipocresía

Pero en el eneagrama del 9 arriba, no se da esta triangulación.

En cambio en el "eneagrama 5" (eneatipo "universo 5") con el 5 vértice arriba, esa triangulación existe y flechada en ese orden!

Vea mas abajo las imágenes de las variantes del eneagrama y sus reordenaciones.

A renglón seguido hago un repaso de estas 3 pasiones según mi entendimiento. Las categorías están abiertas a más conceptos.

La 5

• Pasión: codicia, ambición, privación, posesión,
• Sistema: privacidad, acumulación,
  
• Efecto: mezquindad,
• Consecuencia: avaricia,
• Razón: tesoro,

La 2

• Pasión: orgullo, engreimiento, jactancia, alarde,
• Sistema: soberbia, altanería,
• Efecto: vanidad,
  
• Consecuencia: adulación,
• Razón: supremacía

La 8

• Pasión: mentira, engaño, falsedad, doblez,
• Sistema: hipocresía, fingimiento,
• Efecto: traición,
• Consecuencia: venganza,
• Razón: justicia

Revisión: En mi estudio, la pasión 8 es la Mentira. Cada eneatipo tiene -una simplificación sugerente- un rótulo (o varios según los autores) para dar un rol común, usual, visible en la Sociedad. En este caso yo reemplazo las usuales etiquetas: “El Justiciero” o “El Líder” por esta: “El Impostor”. La presión del 2 y su necesidad de supremacía le da a este fanfarrón, farsante, suplantador, estafador, simulador, engañador, tramposo, embaucador, falsario, calumniador, difamador, infamador… la presunción de ‘por las armas’, sean éstas mentales, ‘telepáticas’, cual si demonio felador orando maldiciones al adversario, hablándole grave, ‘a la legua’, ‘dominándole la psiquis’, ‘debilitándolo’, emputeciéndolo, ‘castrándolo’, enchastrándolo; es una ladilla mental buscando parasitar y copar el entendimiento de su necesario rival y así someterlo… (perfil de psicópata). Siempre hubo maleficios a distancia, telepáticos, oraciones demoníacas, pero desde 1976 este método de expresar el odio verbalmente, se volvió generalizado. Surgió -¡cómo no!- entre las personas francesas, tan hijas de la guillotina ellas, se repartió entre las belgas francófonas y de ahí a todo el ámbito afín a la francofonía. La incontinencia de verbalizar con premura, "quoique ce soit" llegado al entendimiento ...una suerte de demencia replicadora pues no se trata de contenidos realmente propios, de su Yo, ...y caracterizada como ¡una "franqueza" muy-expeditiva-en-lo-oral! Esta civilización contemporánea aturdida por la telefonía cada vez más en cualquier lugar pues es "celular" (antenas en celdas territoriales), hace que a las personas les resuenen voces -más que nunca- con las cuales sienten tejer un medio ambiente de diálogo común: nació una colectividad de personas hablando solas, meros retrasmisores de lo último entendido. Y esto sin duda lo capitalizó alguien, el imperio consumista del... "di hablo" de las empresas de telefonía movil, el diablo y su más accedido representante sobre la Tierra, cual si borne replicador, lleno de pura (el Felador de Siempre) soberbia y engreimiento comedido a odiar cualquier atisbo de superioridad que no sea subordinada al supremacismo del "bíblico pueblo elegido" ...¿Es entonces para los cristianos signo del retorno del hijo de Dios al mundo y su consiguiente Judas telepático o teleplaticante? Una suerte de ¿antecristo? En este evento el perfil psicópata 8 deviene una sociopatía. Es una cruzada (ironía de la palabra) del "pueblo hebreo" (los jázaros no semitas ni israelíes son el 90 % de todos los judíos del mundo) a favor del verdadero Cristo y no aquel Jesús ..."un impostor"? Judas volvió al mundo para hacer Justicia y convalidar su "descalificada" actuación histórica ... vaya "traidor" ¡repotenciado y con causa abierta! El Nuevo Judas del presente está vivo y habla entre nosotros celando todo otro 'advenido al saber trascendente', otro sabio actual, otro Buddha o cuasi. ¿Quién es quién? Aquél o él, un 8 "impostor" está en juego. ¿Hay un anticristo presumidamente autorizado a controlar el logos de un tal advenido personaje benefactor? La historia se renueva ...se recicla. Es la moda falocrática (o felocrática) del desenfrenado siglo XXI...

...y... o sean estas (‘las armas’) políticas, difamando la innúmera legión de enemigos a batir (perfil de sociópata) con discursos populistas: Mussolini contra los plutócratas europeos, Hitler contra las razas impuras, Trump contra los chinos, etc.

En definitiva el 8 presume de poder lograr consagrar toda la farsa de su universo bastardo y fútil. Le seduce el rol de bufón para 
desafiar éticamente a sus adversarios. Y “vencedor siempre” expande así el deseo de adulación. 
Una frase clave: “¡maté a ni recuerdo cuantos, tráiganme mujeres!”.
Titus Maccius Plautus “Plauto” (-254/-184) caracterizó este eneatipo con una merecida ridiculización satírica en su aspecto 
“agresivo” en la obra ‘Militar Fanfarrón’ (Miles Gloriosus) …espada, lujuria, ensueño de poder y gloria. 
Hay un breve acto de esta obra en: https://youtu.be/P2EYW5vZeoA (9:17)
Muy histriónico lo fue Benito Mussolini, véase en: https://youtu.be/Hjwsva7jpPY (5:00)
Un siglo después el fanfarroneo escénico suyo tuvo un imitador en el emperador turno nº 45 (2017-2021).

Reenfoquémonos en la postura: aquel hombre sabio del norte de la India, estableció hace 2500 años el acceso a un conocimiento esencial por un método de concentración mental de acuerdo a una postura retentiva, sin intencionalidad o voluntad de logros, sin meta ni objeto de consciencia. Son las virtudes contrarias a la pasión del eneatipo 5.

La quietud corporal induce un sosiego mental y más aún, produce un Ser Sabio. Esta concentración y actitud es un acto coherente y supera la caracterización del sujeto como mero psicópata esquizofrénico con disposición a la catatonia, aunque algunos la asocien con las posturas locas de los sadhú hindues. Por ejemplo esta imagen de uno de ellos en postura extremadamente retentiva que traba los logros o metas que manos y pies pudieran darse al reunirlas renegándose mutuamente.

¿Es una locura hacer zazen? ¿Es cosa de locos esta práctica? Ante esta pregunta y para completar mi nota, busqué y encontré -no sin sorpresa por el exabrupto- este atrevido libro escrito “desde un punto de vista psicoanalítico”, el cual no confrontaré.

El mal ejemplo

…ta-te-ti

Introducción.

Uno al realizar zazen no debe tener propuesto ¡objeto alguno! Estarse y ser mushotokú… sin esperar por más hambriento de facilidad que se esté, un don de menu milagroso, ni por más contrariado que uno se crea destinado, el milagro de una divina trascendencia.

Sin pena, ni gloria, sin buscar o esperar una gracia, realizar zazen mushotokú shikantazá.

Mi Fábula

Podríamos ensoñarnos viviendo hace unos 2500 años en un bosque del norte de la India, al cual se retiraban en meditación varios sadhú entre los cuales se encontraba Siddharta  y vernos -como en un sueño- testigos de los acontecimientos.

Hambrientos, como ellos andaban por motivo del ayuno ascético, con la necesidad insatisfecha en haras de un estado de pureza absoluta, surge un sadhú apodado Ganésha quien commence à en avoir ras-le-bol y reclama desafiante a quien se creía "el más sabio", Siddharta, si no piensa es legítimo alimentarse al menos librandose a la suerte de las ofrendas... que debieran permitirse meditar teniendo un bol entre manos pues sería sensato esperar recibir limosnas de quienes les compadecieren y quisieren apoyarlos en su búsqueda pacificadora de lo divino, sin por ello morir de hambre… además le resalta la importancia de gentiles compasivos generosos quienes pudieren incluirse entre los seguidores como discípulos... y le reafirma que, sin temer desconcentraciones al meditar por motivo de los dones, éstos podrían ser un incentivo para valorar el límite de lo necesario y entonces practicar el rechazo al mundo de la gula... y además, que debiera percibirse a la Entrega, cual si un proceso mutuo -entre sadhús y fieles- de purificación del cuerpo y el espíritu por intermedio del alimento.

En síntesis, Ganésha se enfrenta a Siddharta, quien había descubierto la importancia de ayunar y meditar en la vacuidad sin tener siquiera un bol vacío entre manos... e insiste en desafiarlo y reafirma su propuesta de que una meditación con bol entre manos sería cosa buena y que no debiere vérsela como una avidez mundana, restos de gula banal, sino vital y sana…

Entonces, Ganésha el sadhú contestatario decide darle una lección a Siddharta y adopta la postura tomándose las manos con un bol… y tres clavos dentro, buscando así insinuar que si él lograre atraer a otros sadhú con su propuesta y si por ello Siddharta lo envidiare y se endemoniare deseando parar a sus seguidores clavándoles pies y manos para retenerlos, entonces él ya incluye en su meditación con bol... 3 clavos.

Ganésha quiere hacer que Siddharta comprenda que la postura sin bol es un acto mezquino y por el contrario, su postura con bol un estímulo a la generosidad… además Ganésha busca con su lección inculparlo de avaro, pues con demoníaca maldad le sugiere ahorrarse 1 clavo, no 4, uno para cada pie y mano, sino solo 3 ...el colmo de la mezquindad extrema!

Ta, Te

Si esta escena fue el Ta, el Te, pudo bien ser, que alguien pensara que por su Credo y Fe en lo Divino, su Espíritu devendría Puro, por lo cual su cuerpo también y su carne podría pensarse igual al pan y su sangre igual al vino… alimentos sublimados de una religión potencialmente multitudinaria de seguidores ávidos de su Espíritu... motivo por el cual nada lo detendría en su divino convencimiento. Ironía de la enseñanza de este sadhú rebelde, porque fue un malpensado con una mala lección aunque con muchísimo futuro.

En esta fábula mía Ganésha el sadhú rebelde, al desafiar a Siddharta, tuvo su lógica en el eco de su propuesta (o acaso Ganésha debió por culpa de la gula vivir una reencarnación?) pues fue entendido y asumido por un personaje histórico unos 500 años después... hace unos 2000.

Y el Ti?

El Ti es la disyuntiva en la que el destino te pone a ti con estos 3 protagonistas ejemplares, cuando desde tu presente, que era futuro en ellos, hoy, para ti, “del pasado”, tú validas aquel karma que ellos debieron vivir. 

Convéncete! o “te clavas” en la postura de Siddharta Buddha  y meditas en la vacuidad, sin siquiera un bol vacío o te irás por la vía de la violencia y el orgulloso martirio.

Una vía no fue desafiante aunque la otra sí lo fue. Pero siempre hay un compañero del camino el cual condiciona tus pasos… también yo te lo condiciono a Ti.

Desde los puntos de vista del enegrama de las pasiones(/virtudes), el recorrido entre el punto 5 y los puntos 7 y 8 explican de modo esquemático el engranaje de pasiones(/virtudes) entradas en juego en mi fábula.

Ganésha seducido por la gula en 7, recriminándole a Siddharta desafiado por la avaricia de recursos en 5, atosigados ambos por el soberbio ajusticiamiento inculpador de la lujuria en 8, finalizando en la adulación infinita del orgullo a muerte, en 2.

Loco de mierda? Loco = Lugar (locomoción = desplazamiento entre lugares). A donde vayas... loco, irás por el camino que te conduzca a más vida, o sea donde más la cagues... la Tierra, el mundo de tus mierdas... el Cosmos por la vida necesitas aprender, aprender, aprenderlo.

Rehuye que te claven, fijate en zazen!

La gula -pasión de moda en la actualidad- se justifica con la violencia posesiva de los recursos. 

Zazen es la reconversión de la herencia provocadora, degradante, expansiva, "natural", del supremacismo capitalista.

Comprendamos rectamente la noción de Providencia y Alimento. 

A menos que practiquemos el renunciamiento a la gula y al orgullo, no viviremos la vida eterna, el ahora nirvana. 

Por ahora es lo único que yo sé.

Por ahora es lo único que yo sé.

Por ahora es lo único que yo sé.

Entonces, si en ésta, la principal postura meditativa no se busca la simetría en la toma de las manos ni de los pies y es -tal cual se representa- la mejor postura de "Dios" para meditar en la Nada… ¿Por cuál  motivo luego de realizar esta noble pose reflexiva (vaya antinomia, la Nada no refleja!) se deba seguir un rito gestual con otro mudra de manos opuestas en simetría…

¿Qué más se pide? ¿No alcanzó el retenerse en zazen? ¿Y por qué no juntar también los pies? ¿En el ritual hay una pose de las manos (gasshó) porque es facil hacerla? Pero, ¿por qué no una pose simétrica de los pies… un gasshó de pies?… porque es difícil de realizar?

En el mundo del ser humano ambas extremidades representan los objetivos a lograr; los pies en particular son quienes nos llevan más lejos! Razones habría de sobra para retenerse un instante más en un gasshó de pies, inhibidor del ir a un más allá perverso... ...si la hora de zazen acaso no fuere suficiente disuación del fatal ir al mal (karma) que el cosmos degradante nos promueve! Pero un gasshó de pies en el rito no lo hay! … ¿Porque es difícil?

Voy a ser sarcástico.

En ese sinfín de mudras uno parece obedecer más a un simbionte supercerebrado situado en algún rincón de otro plano del universo, casi atrofiado de sus extremidades, ergo de movilidad, quien nos transmite pensamientos, voces telepáticas, yoes de conducta (como en el sueño)

para que adoptemos mudras, poses buenas, bellas,

para satisfacerlo en su nostalgia de haber sido igual a nosotros.

El practicante de las artes espirituales yogas parece un autómata gobernado por uno (o varios) supersimbionte(s) quien(es) goza(n) de esas poses “perfectas” llenas de “divinidad” que sus simbiontes humanos capaces, todavía adoptan…

En la ciencia ficción escrita y/o cinematográfica mucho se especula con los simbiontes de otros mundos y en Duna, El Navegador, un “viajero del Universo sin moverse”, parece representar a tales "inductores de poses", quienes nos prodigan yoes, yogas… para así ellos poder volver a “gozar a lo loco”.

El Cosmos, viajarlo sin moverse, ¿qué más? una droga o basta con el incienso?

Ya basta de rituales y de tantas poses “perfectas”!

¿Hay en las enseñanzas seculares mandamáses rellenando la paranoia de, más gestos, más poses, más ritos, más altares, más, más...?

¿Tantas "lindas manitos" Buddha?

A mí, solamente puro zazen, ni un gasshó por demás, me basta.

Pies y manos en quien los vive, son sus potenciales logros. Vamos y tomemos son las voces que izquierda y derecha, pies y manos dialogan entre ellos. Si estamos ubicados igual a la inmensa mayoría de los humanos, en la perspectiva del supremacismo productor capitalista, vamos a tener una consecuencia derrochista: consumista / desechista. Por ello nuestro Ser debe practicar la retentiva, para no sucumbir al frenesí y la psicopatología frenética.

La búsqueda de Zazen fue desde los Buddhas primordiales un presentimiento milenario de muchísima actualidad. No se trata de lograr por cierta postura meditativa un estado de Conciencia Trascendente colindante con las ideas de divinidad, se trata de hacer nuestro mundo sanamente vivible. Atenuar la violencia o anularla.

Entonces buscar una postura en la cual estarse y producir -similarmente a las curas antiguas de la presión arterial por sangría- un acto de frenado de la derivada frenética, productivista-consumista-desechista, es nuestra opción saludable.

Si nuestras extremidades son las promotoras de logros, las cuales abusadas en su protagonismo inducen al productivismo, consumista, desechista; encontrar ese remanso por medio de una pose y una actitud de refreno será nuestra necesidad.

Sin duda en el yoguismo hay una postura la cual hasta anoche no convine antes de practicarla; es sencilla. Sentado al borde de mi cama mas baja que una silla, junté doblando hacia afuera mis piernas, mis pies por las plantas y mis manos a la altura del esternón, juntadas por las palmas, los antebrazos horizontales, apuntando mis dedos hacia afuera, hacia abajo. Igual a un doble aplauso de pies y manos en silencio.

Tiempo de entrega: una hora, o el necesario.

Resultado? Sí, muy valiosa, podría denominarla né vai (no sé su nombre hindú).

Este Buddha diría ..."este mundo está yéndoseme de las manos..."

Se retiene de la derivada infernal.

Universal él, la Nada en sus manos de ningún Algo podrán ser acaso depositarias de algún "hecho de sangre".

agosto 24 de 1972

¿Sería una maldita melodía nihilista la que explicara todo lo rápido que las vivencias de tantos años pasarían después de aquella trastornada primera noche de barbarie, los días y noches siguientes hasta el estado de coma de la últimas 24 horas de tortura sonora?

¿O sería un silencio único muy grave, el que esperaba oír (en vez de “la iluminación en zazen") que me despertó este 24 de agosto 2012 hacia las 22 horas dándome el futuro en el pasado en ese instante del más allá, al más acá ...ahora vivo en paz?

extracto de la película “Nostalgia de la luz”

Bien que socialmente creado en los orígenes del teatro griego de las caracterizaciones, este personaje llegó a ocupar un rol significativo en los recreos de las Corte Reales (le Bouffon à la Cour du Roi). Esto es sabido. A mi entender el Bufón es el principal actor del destino de los mundos humanos y me desafía a recordarlo, vivirlo, presenciarlo sin olvido, haciendo del lema “sé atento”, una chance de mitigarlo.

¿Es él un venido de otro universo para ridiculizar y burlarse del nuestro? Protagonista de nuestras vidas, a todos invade cual genio del mal, intruso en nuestras torpezas, errores y contradicciones. Él es un maestro impío, acaso verdadero Dios, desafiante del Ser humano.

Todo otro maestro hasta mismo un Maître Zen no lo destrona… Bufón es el mayor inductor a la génesis de maestros… él es un genial técnico en inseminación artificial… Desafiante, insemina el mundo de artificio civilizatorio fatalmente construído con el mayor coste, ergo sufrimiento posible, del cual Él poder tiene de burlarse… de ti, de mí, de quien ose oponérsele con cualquier Yo "muy super", en especial esos yoes “trascendentes” de “mística puritana”, "sabiondez espiritual”… aquellos quienes pulen su karma de buenas intenciones y buenas acciones ...a ellos, a quienes Él reta "a superarse" ridiculizándolos... y peor aún cuando se trata de instituciones, sociedades, Estados, gobernantes... esos son susceptibles de burlas mayores ...en definitiva, parece que el Mundo todo fuera una Burla Enorme suya.

Un primer ejemplo: un gran corredor terminaba de ganar una carrera calificándose como El Hombre Más Rápido del Mundo ante las cámaras y luces de la Historia del Atletismo, pero en su gloria, el bufón se rió dándole la lección con uno de quienes registraban su hazaña… vanagloriándolo.

Cierto, Bufón en este caso no fue tan malo y en su burla le produjo solo un leve dolor al endiosado atleta.

Maître Bouffon s’est il dit?: “noir enculé… pas tout à fait bien toi en Chine, ah?”.

Un ejemplo terriblemente trágico:

Obligado a seguirte en tu lógica objetiva y real Maestro Bufón, incluyo esta horrible lección que nos diste para comprender cuánto amas la empresa capitalista a la hora de planificar una arquitectura urbanística para un “mundo de los niños” con “diversiones tan atractivas” como la de proponerlos en señuelo a caimanes! Un  disparate de empresa! Un negocio brutal. ¿No, maestro bufón? Una muy gorda y mórbida de tus significativas bromas negras! ¿Qué no dijo ese caimán que sí fue puesto en boca de tantos niños?: “¡Ay, como me gusta venir, es tan rico este parque!”…

Disney World elimina varias referencias clásicas a los cocodrilos tras la muerte del niño.  Publicado en https://actualidad.rt.com el 30 jun 2016

El parque de atracciones Disney World ha decidido eliminar varias referencias a los cocodrilos en sus instalaciones tras la reciente muerte de un pequeño de dos años que fue atacado por un caimán que lo arrastró a un lago del complejo de diversiones.

Un chiste que los empleados del tour ‘Travesía de la selva’ han contado a los visitantes desde 1962, advirtiéndoles que “cuiden a sus hijos, de lo contrario los cocodrilos lo harán”, ha sido retirado del guión. Asimismo, ha sido eliminado el cocodrilo de Peter Pan, famoso por dejar manco al capitán Garfio, entre otras referencias a estos reptiles, informa el ‘Miami Herald’.

Otro ejemplo trágico ¿esta vez con la ayuda del mitológico Sobek?

"El pastor evangelista Docho Eshete fue devorado por un cocodrilo en plena celebración del sacramento del bautismo que el religioso oficiaba a orillas del lago Abaya, en el sur de Etiopía, informa el diario digital Borkena.

El trágico incidente ocurrió a plena luz del día, mientras celebraba la ceremonia para convertir a 80 personas, precisa The Independent.

El pastor bautizó al primer feligrés y se dirigía al segundo, cuando la enorme bestia saltó del agua y le atacó, ante la mirada aterrorizada de los testigos. Un grupo de pescadores empleó sus redes para impedir que el reptil arrastrara el cuerpo hacia el lago, aunque no pudieron salvar la vida del religioso, que murió a causa de las profundas heridas sufridas en sus piernas, brazos y espalda."

Maître (ou Dieu? En este caso el enrroque es muy significativo!) Bouffon sopesa a favor de cuál iglesia? Católica? Este caso, es una protesta suya hacia los protestantes? Aunque al menos uno bautizado lo dejó por piedad vivir ...según el dicho muy popular: "uno, vaya y pase ...pero dos? no!"

Perdió Dios la cabeza en este bautismo? Fue un enjuiciamiento hacia "los bautistas" o "evangelistas protestantes"?

En esta última cena Sobek satisfizo al Maestro ( Dios ) Bufón al igual que los autonominados 9 faraones Sebekhotep de la XIII dinastía (todos ellos calificados por igual: "Sobek está satisfecho")?

¿Dejó Dios hacer o hizo?

Bouffon est-il, Roi ou Maître?

Dios es un Bufón?

Burlón hacia su Creación?

Un ejemplo de la Divina Providencia en el Sumum de la Ironía! Este caso es tan evidente que lo relato telegráficamente…

• "Argentina", del Latín, Argentum, es el país de la plata. Su etimología se construye a partir de las minas de plata de Potosí que los españoles robaron a los incas traficándolas por el entonces también caracterizado río de la plata y esas provincias "argentinas".
• Un ex-ministro roba plata en su gestión ministerial y la esconde en un claustro.
• El Papa es argentino.

Si esta trama de fino hilo de plata no la tejió “Dios” quien otro sino Bufón, El Maestro Real… y casi es un robo o un enrroque de roles! Quién es quien en el reino del capitalismo? Dios Rey o Bufón? A tus dolores pueblo, ya tienes tu moneda imperial para culparte! Viste? “En Dios Confiamos”.

Yo parto del principio

de la inexistencia de

Dios, Él es

una idea del Diablo

ése (o ésa?) sí existe.

Travestido de deidad el diablo

es innegable,

es el capo (o capón?) de la gula

por su boca se manda todo

es quien ruega rogar por los pecados

arrodillarse las manos juntas frente a la boca

orando el perdón

prometiendo la absolución de Dios

mintiendo a sus temerosos demonios

oculta su propósito violador 

el más o-dios-o

la vejación más íntima

la de la conciencia libre

La suya

es una premeditada confusión

una venganza histórica.

Él diría:

"Dios no existe, vos te entendés conmigo"

Oh reo de la eternidad

aprenderás solo por la violación

y pensarás en no ser

te suicidarás

tú y hasta cuando me aburra

incluirás a tu civilización.

Ofensor ofendido

vituperarás

tu gula se consagrará

...no por nada

"El Más Diablo Soy Yo"

Shikantaza es/est Zen

Derechos ©ompartibles

Si referencia de mi autor´ía tuviere lugar

verbigracia la tuya,

me/te declaras así

honrado y sano al poseer mis notas.

Ibíd, agradezco a todos los productores de elementos visuales reproducidos en este compendio de mis elucubraciones.

raul.nicolas

@

vera.

com.

uy